Бхакти-йога

«Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, поставив меня высшей целью и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают меня, тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана сансары и смерти, о Партха».
Бхагаватгита, глава 12

Путь преданности и любви к божественному, в какой бы форме оно ни воспринималось человеком, является одним из важнейших видов йоги и называется бхакти-йогой. Есть мнение, что это один из легчайших и быстрейших путей к освобождению, но, как часто бывает в нашей жизни, не всё так однозначно. Для человека, имеющего склонность к глубочайшей преданности, поклонению и способного полностью сосредоточиться на предмете своего поклонения, видящего именно в этом своё счастье, путь Бхакти будет оптимальным и, на самом деле, наиболее лёгким и быстрым путём.

Но есть люди, которым не стоит начинать с этого пути. Например, тем, кто более склонен к интеллектуальному познанию себя и мира, кто не готов пока посвятить себя чему-то или кому-то. Это ни с чем не перепутаешь, когда есть сильная вера или устремлённость посвятить всего себя чему-либо высшему. Поэтому, если есть сомнения, лучше выбрать для начала другой путь. Например, путь познания, джняна-йогу или путь служения, карма-йогу. В итоге при накоплении определённого опыта, все пути соединяются в бхакти.

Если же выбирается путь преданности и веры, а это является основой всех мировых религий, нужно очень внимательно следить за тем, чтобы это не превратилось в фанатизм. Ведь тогда, вместо любви, такие преданные испытывают ненависть к тем, кто поклоняются Богу не так, как они или тем, кто поклоняется вообще другому Богу. Вся история полна такими примерами, когда из светлой и чистой идеи выходит кровопролитие в войнах, споры и непонимание между близкими людьми. Очень важна на этом этапе помощь учителя, под руководством которого все подобные омрачения легко преодолеваются.

Итак, путь бхакти-йоги подразумевает, что человек выбирает Бога или Высшее Сознание и не увлекается больше объектами материального мира. Об этом говорится в Евангелии от Матфея: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне». Очень важна степень искренности и осознанности, когда вступаешь во взаимоотношения с божественным.

Здесь выделяют три типа преданности или служения. Тамасичную, раджасичную и саттвичную преданность. В первом случае все служение происходит ради наказания своих врагов, например. Во втором – преследуется какая-либо материальная выгода в виде благоустроенной жизни, хорошей работы, удачного замужества и тому подобного. Наглядный пример – протестанты. Для них материальное благосостояние главный признак того, что Богу приятно твоё служение и именно на этом сфокусировано их внимание. Саттвичная преданность предполагает, что житейские удовольствия уже перестают радовать и человеку хочется освобождения, нирваны, он думает о том, как угодить богу, чтобы попасть в рай, или он думает о способах достижения просветления. Это достаточно высокий уровень сознания, но это все ещё не выходит за пределы материального уровня. Это первая ступень, ведущая к нематериалистической Бхакти.

Следующие две ступени – это рага-нуга бхакти, когда человек испытывает удовольствие просто от пребывания в молитве или медитации, от каких-то действий, посвящённых предмету поклонения, и это все плавно перетекает в рагатмику-бхакти, наивысшую ступень, где нет никакой личной заинтересованности. Нет того, кто получает удовольствие. Все направляется высшему и ничего не оставляется себе. Самая большая награда – доставить удовольствие возлюбленному.

Средневековый философ Рупа Госвами классифицировал эти виды преданности следующим образом:

Шанта-бхава – это индифферентные отношения с Богом;
Дасья-бхава – отношения с Ним, как слуга с господином;
Ватсалья-бхава – отцовские или материнские отношения с Богом;
Мадхурья-бхава – отношение к Богу, как к возлюбленному.

Сам процесс практики бхакти-йоги подробно описан им в таких произведениях, как «Нектар преданности» и «Нектар наставлений». Вплоть до 1965 года эту практику знали только в Индии, пока А.Ч. Свами Брабхупада не начал проповедовать ее людям западного мира. Известно также, что в Россию она пришла только в 1971 году.

Теперь давайте посмотрим из каких действий состоит сама практика.

Их всего девять:

Шравана – слушание о Боге;
Киртанам – повторение святого имени, описание его форм и качеств;
Смаранам – памятование о Боге;
Пада-севанам – служение Ему в соответствии со временем, местом и обстоятельствами;
Арчанам – поклонение Богу в храме;
Ванданам – вознесение молитв;
Дасъям – считать себя вечным слугой Бога;
Сакхъям – установление с Ним дружеских взаимоотношений;
Атма-ниведанам – полное предание себя Богу.

При внимательном изучении этих действий мы можем увидеть в них синтез всех трёх видов йоги: карма, бхакти и джняны. Например, пада-севанам и дасьям – это карма-йога, то есть служение Богу через служение людям, ведь в каждом человеке бхакта видит прежде всего Бога. Киртанам, арчанам, ванданам и сакхъям – чистая бхакти-йога, а шраванам, смаранам и атма-ниведанам – это джняна.

В итоге мы везде будем видеть, что именно сочетание нескольких путей в одном наиболее эффективно и безопасно приводит нас к нужному результату. А к какому же результату стремится чистый преданный или бхакта? Согласно учению, есть четыре вида освобождения для практикующего:

Салокья – преданный живёт в тех же сферах или локах, что и божество;
Самипья – он рядом с Богом;
Сарупья – бхакта получает ту же форму, что и Бог, и может наслаждаться всеми его способностями;
Салоджья-бхакта растворяется в единении с Богом.

Считается также, что одна лишь всецелая преданность Богу освобождает от бесконечных рождений и смертей или колеса Самсары, а также дарует безграничное блаженство и умиротворение. Достойная награда, не правда ли?!

Чтобы развить в себе истинные свойства бхакты и реализовать высшую ступень единения с Богом, Шри Рамануджа предписывает соблюдать следующие одиннадцать фундаментальных принципов:

Практика постоянного размышления о Боге – абхьяса;
Различение, способность выбрать между добром и злом – вивека;
Освобождение от всего мирского и страстное стремление к Богу – вимока;
Правдивость в мыслях, речи и поступках – сатья;
Искренность, чистота сердца – арджавам;
Творение всем добра – крия;
Пожелание всем благополучия – кальяна;
Сострадание – дая;
Непричинение вреда словом,делом или помышлением – ахимса;
Щедрость или благотворительность –дана;
Оптимизм и бодрость – одно из важнейших качеств на пути, где неизбежно будут встречаться трудности – анавасада.

Практикуя эти принципы, можно победить в себе такие неприятные качества, как гнев, гордость, эгоизм, злость и вожделение. И вместо этого наполнить себя радостью, миром и лёгкостью.

И в заключение, хочется привести слова Свами Шивананды, которыми он описывает выдающиеся черты практикующего бхакти-йогу: «Преданный обладает равным видением всего. У него нет враждебности по отношению к кому бы то ни было. У него нет привязанности к кому-либо или к какому-либо месту или вещи. У него нет отношения собственности. Он обладает уравновешенным состоянием ума в страдании и удовольствии, в жаре и в холоде, при восхвалении и осуждении. Он не ощущает ни гнева, ни вожделения. Его взгляд постоянно направлен внутрь. Он наполнен радостью». От себя добавлю, что желание обладать такими качествами, несомненно, является достойной целью жизни, так как именно такое внутреннее состояние и является подлинным счастьем, к которому стремится каждый из нас. Ничто внешнее не может дать истинного счастья, и ничто внешнее не способно разрушить того блаженства, которое обретено изнутри.