Яма и Нияма: базовые основы Йоги

Начальными ступенями в йоге, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, являются нравственные предписания. Почему так? Дело в том, что йога даёт энергию, а также расширение тех или иных возможностей. Представим себе паровоз, который мчится в сторону пропасти. Что будет, если подкинуть в топку угля? Паровоз ещё быстрее долетит до пропасти и рухнет с обрыва. Человек, который не соблюдает какие-то базовые нравственные правила, подобен такому паровозу, летящему в пропасть. А практика йоги — это дополнительное топливо для такого паровоза. Именно поэтому, если человек не усвоил нравственные принципы и не приступил к их соблюдению или хотя бы не создал намерение двигаться в этом направлении, то практиковать йогу ему категорически не рекомендуется. Как в писаниях, так и в реальной жизни, мы можем видеть множество примеров того, что происходит с теми, кто практикует йогу, но при этом не соблюдает нравственные принципы или же практикует ради достижения каких-то своих эгоистичных целей. У некоторых людей имеет место не совсем верное понимание того, что такое йога и зачем она, собственно, нужна. Широко распространено такое явление, когда человек практикует йогу ради самой практики йоги. И если спросить такого человека о том, зачем он практикует, то в ответ, скорее всего, вы не услышите ничего вразумительного или же услышите абстрактные мудрствования о том, что надо, дескать, самосовершенствоваться, развиваться, а зачем и для чего это нужно в данный конкретный момент времени конкретному человеку, объяснить не сможет. 

Всё дело в том, что практика йоги — это инструмент. Как, к примеру, автомобиль. И практиковать йогу просто ради самой практики — это примерно то же самое, что каждый день чистить, мыть, смазывать автомобиль, доводя его до кристального блеска, но так ни разу и не выехать на нём из гаража, потому что ехать-то, собственно, некуда и незачем. Примерно то же самое, порой происходит и с практикой йоги — человек практикует, но на его повседневной жизни это никак не сказывается или же сказывается, но весьма странным образом. Таким образом, нужно чётко понимать, зачем вам нужна йога и как именно вы собираетесь применять этот инструмент. И здесь возникает вопрос о том, какие вообще у человека цели в жизни и что он транслирует в этот мир. К примеру, если человек продаёт алкоголь, то практика йоги приведёт его только к одному результату — повысится эффективность его жизни, и следовательно, он станет продавать алкоголь ещё эффективнее. И здесь стоит задуматься, к какому результату придёт, во-первых, сам человек, а во-вторых тот преподаватель, который дал человеку те или иные знания и помогает ему совершенствоваться в йоге. Все эти тонкости и сложности более двух тысяч лет назад предвидел мудрец Патанджали и поэтому оставил нам рекомендации и предписания относительно того, какой же нравственной парадигмой следует обладать тому, кто становится на путь йоги. Нравственные предписания мудрец Патанджали изложил в двух первых ступенях восьмиступенчатой системы йоги, которые носят название «Яма и Нияма». Яма — это то, от чего практику йоги следует воздерживаться. Здесь стоит отметить забавную корреляцию с русским языком. Яма — место, куда можно провалиться. Так и здесь, если не соблюдать данные принципы, то можно провалиться в пропасть негативной кармы, из которой выбраться будет весьма непросто. Вторая ступень — Нияма — это принципы, которые следует культивировать и привносить в свою жизнь. 

Яма — принципы взаимодействия с миром 

Итак, принципы Ямы — это то, от чего следует воздерживаться. Всего Патанджали описал пять принципов Ямы. Существует версия, что они расположены в порядке значимости. То есть, если соблюдение одного принципа ведёт к нарушению другого, то следует соблюдать тот, который стоит первым в списке. Подобные ситуации случаются нередко, и как в данном случае поступать, рассмотрим ниже. 

Принцип первый — Ахимса 

Ахимса — непричинение вреда словом, мыслью или действием. И данный принцип не ограничивается аналогичным христианским предписанием «Не убий». Всё намного сложнее. Здесь следует рассмотреть само понятие «причинение вреда». Что же такое вред? В современном обществе широко распространено заблуждение, что вред — это то, что с субъективной точки зрения является неприятным, а польза — это то, что является приятным. К примеру, купить ребёнку огромный торт, который он «схомячит» за вечер, — это, несомненно, благое дело, ибо «чем бы дитя ни тешилось — лишь бы не плакало», а вот лишить ребёнка сладкого, вызвав тем самым бурю эмоций, слёз и истерик, — это зло, и действия такого рода всячески порицаются. На этом ярком примере можно видеть, что понятия добра и зла в нашем обществе искажены, поэтому принцип Ахимсы каждый будет понимать по-своему. Для более упрощённого понимания Ахимсы можно предложить базовый принцип нравственности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Но с этим принципом тоже получается дело скверное. Ибо, если вернуться к вышеописанному примеру с покупкой торта, можно сказать, что родитель, который покупает торт своему ребёнку, с высокой долей вероятности, сам зависим от сладкого и был вполне не против, чтобы и ему тоже купили торт, следовательно, базовый принцип нравственности не нарушается. Однако, если поразмыслить над данной ситуацией, то вред, причиняемый ребёнку, вполне очевиден — формирование зависимости от сладкого и прививание привычки неправильного и вредного питания. Так что же в таком случае можно считать причинением вреда? Причинение вреда — это любое действие, которое в краткосрочной или долгосрочной перспективе приведёт живое существо к деградации. Большинство из нас, конечно, не обладают всеведением Будды, и мы не можем просчитывать свои действия на тысячу кальп (именно поэтому зачастую самые благостные поступки ведут к накоплению негативной кармы), однако отслеживать такие базовые вещи, как причинно-следственные связи в пределах хотя бы нескольких лет — это вполне реально. Ещё ни один человек в мире не достиг каких-то успехов путём получения удовольствий и развлечений. Если вы как следует поразмыслите над этим, вы поймёте, что примеров подобного в истории человечества не существует. Успеха достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки, которые заключаются в преодолении трудностей и ограничений. Следовательно, если вы желаете живому существу счастья и развития, значит, нужно оказывать содействие именно в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Ну и, само собой, следует воздерживаться от неоправданного насилия по отношению к живым существам. Что значит «неоправданного»? К примеру, наказать ребенка, чтобы он усвоил жизненный урок, — это при определённых обстоятельствах является оправданным насилием. Но тут важна мотивация родителя — если он поступает из чувства гнева, то он нарушает принцип Ахимсы, а если из чувства сострадания, то принцип Ахимсы не нарушается. Это очень тонкая грань, но её важно научится определять, чтобы не нарушать принцип Ахимсы, но в то же время и не бездействовать, когда нужно вмешаться. 

Принцип второй — Сатья 

Сатья — благожелательная правдивость. Порой соблюдение этого принципа приводит к банальному хамству. Люди просто начинают говорить всё, что они думают, оправдывая это наивным «ну это же правда!» Поэтому тут следует обратить внимание на то, что правдивость должна быть именно благожелательной, то есть опять-таки не нарушать принцип Ахимсы и вести живое существо к развитию. Между этими двумя принципами порой и возникает конфликт, о котором упоминалось выше. К примеру, бывают ситуации, в которых сказанная правда может привести к насилию или даже убийству. В писаниях встречается одна поучительная история о том, как был сделан неправильный выбор между этими двумя принципами. Один брахман медитировал в уединённом месте. Мимо пробежало какое-то животное, а следом за ним — охотник, который спросил у брахмана о том, куда побежало животное. Брахман решил, что нельзя нарушать принцип правдивости и махнул рукой в ту сторону, куда побежало животное. И впоследствии произошла ситуация, в результате которой брахман лишился именно той руки, которой он указал направление. Это яркий пример в пользу того, что соблюдая тот или иной принцип, следует в первую очередь придерживаться здравомыслия. И если соблюдение принципа правдивости ведёт к тому, что будет нарушен принцип ненасилия, то от такой правдивости лучше отказаться. 

Принцип третий — Астея 

Астея — неворовство. О том, что воровать — это плохо, нам говорят с детства, но чаще всего мы думаем, что это касается прямого воровства. Скачать «пиратский» контент или зачерпнуть в супермаркете горсть арахиса с прилавка — это воровством мы не считаем. Однако Вселенная разумна и справедлива, и всё, что мы взяли не по праву, нам придётся потерять. Во всём в этом мире существует баланс, и если где-то убыло, значит, где-то прибыло, а там, где прибыло несправедливо, там потом убудет. И если человек что-то украл, то можно сразу готовиться к тому, что он потеряет ровно столько же, а возможно, и больше. Важно отметить, что воровство бывает также на уровне ума. К примеру, если мы кому-то завидуем чёрной завистью, завидуем тому, что у кого-то есть то, чего нет у нас, то можно сказать, что мысленно мы это воруем. На самом деле, нарушение принципа Астеи проявляется даже в любом желании того, что нам не положено. С этой точки зрения, смотреть с вожделением на замужнюю женщину, завидовать соседу, купившему машину, которая нам не по карману и тому подобное — это уже нарушение принципа Астеи. 

Принцип четвёртый — Брахмачарья 

Брахмачарья — воздержание от чувственных наслаждений. Это один из наиболее сложных принципов Ямы. Если с насилием, ложью и воровством всё понятно — большинство из нас адекватные люди, и мы понимаем, что поступать так — плохо. То вопрос отказа от страстей и удовольствий многие воспринимают болезненно, а самое главное — не совсем понятно, зачем это нужно, ведь мы своими удовольствиями никому не вредим и не мешаем. Ну, во-первых, с последним можно поспорить, ибо иногда в погоне за своими страстями человек вообще не видит и не замечает ничего вокруг, а во-вторых, предаваясь чувственным наслаждениям, мы, в первую очередь, вредим самому себе. Почему так? Это мир так справедливо устроен, что в нём за всё нужно платить. И любое удовольствие — это трата жизненной энергии. Не стоит верить на слово в какие-то сомнительные концепции — просто вспомните, что вы ощущаете после того, как пережили какое-то сильное приятное эмоциональное переживание? К примеру, после просмотра смешной комедии можно отметить чувство опустошённости и бессилия. А после переедания какими-нибудь любимыми «вкусняшками» — чувство тупости и бессмысленности происходящего. И на самом деле, это касается любого удовольствия в той или иной мере, просто иногда эффект заметен очень ярко, а иногда мы его не замечаем, но факт остаётся фактом — получая удовольствие, мы тратим жизненную энергию. И тут может возникнуть вопрос: «Ну да, тратим. Ну и что?» И вроде бы действительно, ничего, если бы не одна мелочь. К сожалению, в этом мире, безлимитными бывают только две вещи: интернет и человеческие желания. Хотя, насчёт первого — вопрос спорный. А вот желания и страсти — всегда бесконечны. Но всё остальное имеет свой предел. И количество нашей энергии, которое мы имеем, ограничено. И если человек хочет достичь какого-то успеха в жизни, то ему следует разумнее относиться к затратам энергии. 

Принцип пятый — Апариграха 

Апариграха — нестяжательство, непринятие даров. Принцип нестяжательства, так же как и предыдущий принцип, происходит из той же концепции траты энергии. Всё, так или иначе, обусловлено энергией. И наличие тех или иных материальных благ, комфорта, каких-то активов и так далее обусловлено наличием у нас так называемого тапаса — энергии благодарностей. То есть только наши благие поступки в этой и прошлых жизнях обуславливают то, как мы живём и развиваемся. И тут есть важный момент. Тапас обуславливает наше продвижение на пути духовного развития. Без тапаса духовное развитие невозможно. И возникает вопрос: насколько разумно тратить драгоценную энергию благодарностей на покупку второго смартфона (в тот момент, когда и необходимость наличия первого сомнительна), если наше духовное развитие и продвижение в практике напрямую зависит от наличия этого самого тапаса? Это, на самом деле, очень опасная уловка практически для каждого, кто встал на путь духовного развития. Соблазны различными материальными благами — это серьёзное испытание, которое отсеивает с этого пути очень многих. Когда у человека в процессе духовных практик начинает повышаться уровень энергии, его тапас конвертируется в те желания, которые у него есть. И порой даже человек уже забыл о том, что пять лет назад мечтал о машине, но это зерно осталось в глубинах его ума, и когда он в процессе практики поднял свою энергию, желания начинают исполняться. И это очень опасный момент — можно заиграться в эти иллюзорные вещи и оставить духовный путь. Поэтому практикам рекомендуется не только оставить идеи накопительства материальных благ, но также устранить в себе даже и желания этих благ, так как при высоком уровне энергии желания будут материализовываться буквально как по взмаху волшебной палочки. Но стоит ли это того, чтобы променять свой потенциал на какие-то временные материальные вещи, которые ни к чему, кроме страданий, в итоге не приведут? 

Нияма — принципы успеха на духовном пути 

Если принципы Ямы говорят нам о том, как следует поступать с окружающим миром и как адекватно выстраивать с ним взаимоотношения, чтобы они не привели к накоплению негативной кармы, то принципы Ниямы говорят нам о том, какие качества следует взращивать и культивировать в себе, чтобы работать со своим внутренним миром и двигаться к совершенству. Принципов Ниямы также пять. 

Принцип первый — Шауча 

Шауча — чистота. Речь идёт о чистоте на всех трёх уровнях: уровне тела, речи и ума. Чистота на уровне тела — это соблюдение личной гигиены, выполнение особых йогических практик — шаткарм для очищения физического и энергетического тела, соблюдение принципов правильного питания, чистота одежды, жилища и т. д. Что касается чистоты на уровне речи, то об этом хорошо написал Шантидэва: «Мягким и нежным голосом говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твоё было понятно, приятно уху и сказано из сострадания». И добавить к этой рекомендации нечего. Но самым главным уровнем является чистота на уровне ума, потому как различные пагубные деяния на уровне тела и речи берут начало именно в уме. Поэтому следует неустанно следить за чистотой своего ума — не погружать в него вредную или бесполезную информацию, которая в современном мире буквально на каждом шагу, а самое главное — регулярно очищать свой внутренний мир, замещая вредную информацию полезной. Об этом более подробно говорится в четвёртом принципе Ниямы. Также важно отслеживать негативные тенденции ума и работать с ними. Главными из них являются так называемые три яда ума: привязанность, гнев и неведение. 

Принцип второй — Сантоша 

Сантоша — удовлетворённость. Почему важно соблюдать удовлетворённость тем, что у нас есть? Во-первых, чтобы опять-таки не возникали негативные тенденции ума, такие как гнев, зависть, раздражительность, пессимизм и т. д. А во-вторых, важно понимать, что Вселенная разумна, и она для каждого живого существа создаёт условия идеальные для его уровня развития на данный момент. Можно с этим не соглашаться, но на самом деле, всё, что на данный момент проявлено в вашей жизни, нужно для вашего развития. И если вы просто оглянетесь назад, вы поймёте, что все трудности и неприятности в вашей жизни преподнесли вам какой-либо урок, подтолкнули в верном направлении или же избавили от какой-либо привязанности или иллюзии. Ну и, конечно же, не стоит забывать о законе кармы, согласно которому, всё, что проявлено в нашей жизни — последствия наших прошлых действий. Так какие же тут могут быть претензии и неудовлетворённость? 

Принцип третий — Тапас 

Тапас — самодисциплина, усердие. О Тапасе уже говорилось выше. Тапас — это энергия благодарностей — плоды духовно-нравственных побед. В контексте принципа Ниямы, Тапас — это усердие в духовной практике, дисциплина, соблюдение обетов и так далее, с помощью которых и накапливается эта энергия благодарностей. О важности накопления тапаса уже было сказано выше: без его наличия невозможно продвижение на духовном пути. Накапливать тапас мы можем совершением благих дел, а вот конвертировать его в универсальную энергию, которая позволяет продвигаться на пути и создаёт комфортные условия для этого, можно только с помощью духовной практики. Поэтому важно не пренебрегать ни служением, ни личной практикой. Это два самых главных инструмента на пути йоги. 

Принцип четвертый — Свадхьяя 

Свадхьяя — самообразование. Этот принцип в какой-то мере коррелирует с принципом Шаучи. Тому, кто встал на духовный путь, следует усердно замещать негативную информацию в своём внутреннем мире на адекватную. Что такое адекватная информация? Это чтение писаний, общение с опытными практиками, изучение философии. То есть формирование адекватного мировоззрения. Ведь одна из главных целей йоги на начальном этапе — развеять мрак собственного невежества, и чтобы этого достичь, физических и медитативных практик будет недостаточно. Следует ознакомиться с опытом практиков прошлого, а также теми выводами, к которым они пришли. Существует мнение, что во время получение информации мы усваиваем только три процента этой информации. Исходя из этой концепции, каждый текст следует прочитать не менее 33 раз. И важно понимать, что у каждого свой путь и для каждого есть какой-то свой текст, который позволит ему постигнуть тайны мироздания. Дело в том, что в прошлых жизнях мы уже имели какие-то кармические связи с теми или иными практиками и текстами, и поэтому, возможно, самый непопулярный и, на первый взгляд, бессмысленный текст пробудит в вас ту личность, которая в прошлой жизни имела более высокий уровень развития, и в таком случае произойдёт стремительный скачок в эволюции. Поэтому пренебрегать принципом Свадхьяи не стоит — изучение духовной литературы и общение с опытными практиками позволит устойчиво двигаться по пути. Важно проявлять здравомыслие, искать подтверждение всем концепциям, с которыми вы сталкиваетесь в писаниях, во мнениях компетентных людей и в личном опыте. Это обезопасит от движения по ложному пути. 

Принцип пятый — Ишвара Пранидхана 

Ишвара Пранидхана — посвящение заслуг Всевышнему. Что это значит? Часто после практики принято посвящать заслуги от практики на благо всех живых существ. Далеко не все задумываются над тем, что это такое и зачем это нужно и вообще — какие заслуги мы посвящаем и какая от этого польза абстрактным «живым существам». Безусловно, каждый понимает этот «ритуал» по-своему. Но, можно сказать, что мы, путём посвящения заслуг от практики, создаём намерение, что те результаты, которые мы получили или получим (возможно, даже в долгосрочной перспективе), мы применим не на достижение личных эгоистичных целей, а во благо всех живых существ. И, таким образом, мы не столько приносим в данном случае пользу абстрактным «живым существам», сколько искореняем собственный эгоизм, который является, пожалуй, одним из главных препятствий на пути духовного самосовершенствования. Посвящение заслуг Всевышнему или всем живым существам — это практика, которая, в первую очередь, взращивает в нас альтруизм, а так же осознание и признание того факта, что мы являемся лишь инструментом Всевышнего, подобно тому, как кисть является инструментом художника. И покуда кисть считает, что это она создаёт шедевры, её эгоизм и неведение не позволит ей познать высшую реальность. Когда же кисть осознаёт, что она всего лишь кисть в руках вселенского мастера, только тогда получаются настоящие шедевры, лишённые изъянов. Также и посвящение заслуг Всевышнему позволяет непривязываться к результатам своих действий. И именно эта непривязанность освобождает наш разум и препятствует накоплению новой кармы, которая, как известно, является причиной бесконечного круговорота в колесе перерождений. 


Успехов в практике йоги и до встречи на занятиях!