Йога

«Йога читта вритти ниродха» (йога — это обуздание беспокойства ума). Именно так охарактеризовал йогу мудрец Патанджали, в своих «Йога-сутрах», и это наиболее точное определение того, что такое йога. Но современный мир живёт по принципу «спрос рождает предложение», и, к сожалению, можно столкнуться с такими причудливыми модификациями йоги, что от первоначального её смысла не остаётся и следа. В современном обществе духовное развитие интересно, мягко говоря, далеко не подавляющему большинству людей, поэтому современная йога больше ориентирована на обретение здоровья, похудение, повышение эффективности жизни и так далее, одним словом — вполне тривиальные вещи. А поскольку общепринятые мотивации и цели нашего общества (в большинстве своём) эгоистичные, и ориентированы они больше на потребление и погоню за развлечениями и удовольствиями, то чаще всего именно такие цели и преследует современная практика йоги. И чтобы не попасть на удочку современных «торговцев» йогой, следует ознакомиться с базовыми принципами практики йоги, которые нам предлагает мудрец Патанджали. 

Восьмиступенчатая система йоги Патанджали 

Что же предлагает нам мудрец Патанджали в своих «Йога-сутрах»? Он предлагает нам путь, который состоит из восьми последовательных ступеней освоения йоги: 

  • Яма. 
  • Нияма. 
  • Асана. 
  • Пранаяма. 
  • Пратьяхара. 
  • Дхарана. 
  • Дхьяна. 
  • Самадхи. 

Именно таким путём следует двигаться практику йоги, по мнению Патанджали. Заметьте — ни слова о здоровье, похудении и получении удовольствия от практики йоги. Потому что конечная цель йоги — устранить беспокойство ума, которое, по сути, является главной причиной всех наших проблем и страданий. Ведь если глубоко поразмышлять над тем, как устроен мир, то мы придём к весьма неожиданному для многих выводу. Страдания и дискомфорт нам причиняет не сам какой-либо фактор в нашей жизни, а наше отношение к этому фактору. К примеру, рассмотрим действие на нашу жизнь такого фактора, как солнце. Летом оно причиняет страдания, потому что освещает ту часть планеты, на которой находится субъект. И с точки зрения этого субъекта, солнце — это раздражающий фактор. Однако, если рассмотреть отношение другого субъекта, который находится на противоположной стороне земного шара, где сейчас зима, то для него солнце является «светом в окошке», потому как разбавляет суровые морозы своим едва тёплым светом, напоминая о том, что зима не вечна и весна скоро придёт. Таким образом, с точки зрения одного человека, солнце причиняет страдания, с точки зрения другого — приносит счастье. 

На данном отрезке времени и в данных обстоятельствах. И, исходя из этой ситуации, можно сделать вывод, что страдания или счастье приносит не само солнце, а лишь отношение субъекта к этому солнцу, которое обусловлено местом, временем и обстоятельствами. Таким образом, получается, что причины как нашего счастья, так и наших страданий — в нашем уме, который формирует позитивное или негативное отношение к тому или иному фактору. И, следовательно, поработав со своим умом, можно полностью устранить все его негативные тенденции и взрастить позитивные. Именно так действует один из главных принципов в йоге «Измени себя — изменится мир вокруг». Как писал философ Шантидэва: «Всех можно укротить, укротив лишь свой ум. Всех можно покорить, покорив лишь свой ум». И это, на самом деле, истина, ценность которой равна драгоценностям всех миров, в которых звучит, когда-либо звучало или когда-либо будет звучать Учение Будды. Это ключ к избавлению от страданий и обретению счастья. Это свет истинной мудрости, который подобно первому лучу восходящего солнца, разрезает предрассветный полумрак и приветствует всех живых существ. Как же применить в жизни эту, без сомнения, великую истину и добиться успеха в йоге — искусстве обуздания беспокойства своего ума? 

С чего начинается йога? 

Помните детский стих: «С чего начинается Родина? С картинки в твоём букваре, с хороших и верных товарищей, живущих в соседнем дворе»? Примерно то же самое можно сказать и про йогу. Есть у йоги и свой букварь — «Йога-сутры» Патанджали, в которых изложен путь, предложенный великим мудрецом для будущих поколений. И первыми ступенями в йоге, согласно этому тексту, являются, как бы вы думали, что? Яма и Нияма — нравственные предписания. Стать высоконравственным человеком — вот, на самом деле, самая первая йогическая практика. Что же предлагает нам мудрец Патанджали? Рассмотрим более подробно. Первая ступень йоги — Яма. Это действия, которых практику йоги следует избегать, дабы не накапливать негативной кармы, которая, как известно, является главным препятствием на пути духовного самосовершенствования. Принципы Ямы состоят из пяти предписаний того, от чего практику йоги следует воздерживаться: 

  • Ахимса — непричинение вреда словом, мыслью или действием. 
  • Сатья — благожелательная правдивость. Ключевое слово — «благожелательная». Если правдивость нарушает первый принцип, и сказанная правда причинила кому-то вред, то это является нарушением данного принципа. 
  • Астея — неприсвоение чужого. Воровство завязывает негативный кармический узел — всё, что мы украдём, так или иначе мы потом потеряем. 
  • Брахмачарья — воздержание от чувственных наслаждений. Любое получение удовольствия тратит нашу жизненную энергию. И чем на более низком уровне это удовольствие, тем объёмнее энергетические затраты. На начальном этапе следует отказываться от более энергозатратных форм удовольствия в пользу менее энергозатратных. 
  • Апариграха — нестяжательство. Этот принцип созвучен с предыдущим, накопительство материальных благ — это крайне энергозатратный процесс. 

Далее Патанджали предлагает освоить также пять принципов Ниямы, то есть предписаний к тому, что следует в себе культивировать: 

  • Шауча — чистота. Соблюдать чистоту следует на трёх уровнях: тела, речи и ума. То есть данный принцип подержит предписания по правильному питанию, личной гигиене, поддержание в чистоте своего жилища, а также чистоту речи — воздержание от сплетен, осуждения, нецензурных высказываний, лжи. Самым глубоким уровнем соблюдения принципа Шаучи является чистота ума — устранение негативных эмоций и мотиваций. 
  • Сантоша — удовлетворённость. Важно понимать, что каждый человек на данном этапе развития находится именно в тех жизненных условиях, которые максимально благоприятны для его развития. Поэтому все трудности и лишения следует воспринимать с благодарностью — как жизненный урок или испытание. 
  • Тапас — самодисциплина. Этот принцип следует понимать в нескольких аспектах. Во-первых, как самоконтроль и регулярную практику аскез, для того чтобы накапливать и не расходовать энергию. А во-вторых, как накопление благих заслуг путём совершения праведных деяний. 
  • Свадхьяя — самообразование. Чтобы продвигаться на духовном пути, следует регулярно уделять время чтению духовной литературы или каким-либо иным методам познания, к примеру, общение с более продвинутыми практиками. Свадхьяя позволяет не только накапливать полезные знания, но ещё и очищать свой внутренний мир, замещая ту негативную информацию, которую современный мир в нас регулярно погружает. 
  • Ишвара-пранидхана — посвящение заслуг Всевышнему. Здесь речь идёт о создании правильной мотивации для движения по духовному пути. То есть все свои действия рекомендуется превратить в служение Высшему сознанию или всем живым существам. Это позволяет взращивать альтруизм, который для практика йоги невероятно важен, в противном случае практика йоги будет совершаться исключительно ради каких-то личных эгоистичных целей, и это лишает всю практику смысла. 

Таковы базовые нравственные принципы в йоге, описанные мудрецом Патанждали. И именно с них, а не с расстеленного коврика, начинается практика йоги. И прежде чем приступать к более серьёзным практикам, следует утвердиться в соблюдении нравственности или, как минимум, создать чёткое намерение двигаться в этом направлении. Если же человек пренебрегает этими принципами или даже вовсе не знает о них, то практиковать йогу ему не рекомендуется, поскольку, как показывает опыт, это приводит к плачевным результатам. 

Йога — асаны и пранаямы 

Когда нравственные принципы усвоены и создано намерение в их соблюдении, можно приступать к работе с телом и собственной энергетикой. Для этого Патанджали предлагает две следующие ступени: Асана и Пранаяма. Следует отметить, что прежде чем приступать к практикам работы на физическом уровне, рекомендуется отказаться от мясной пищи, так как при употреблении мясной пищи, выполнение асан может вызвать определённый диссонанс на уровне тела и ума. 

Асаны — это физические упражнения, однако ошибочно полагать, что воздействие во время выполнения асан происходит только на физическом уровне. Воздействуя на свое тело, мы также воздействуем и на свою энергию, трансформируя её, и на свой ум — он успокаивается в процессе практики. Таким образом, уже на данном этапе мы приступаем к «читта вритти ниродха» — успокоению волнений ума. Выполнение асан содержит два важных аспекта: 

  • Первый: аскеза. Путём аскез мы можем проработать какие-то свои зависимости, ограничения, а также во время того, как мы испытываем дискомфорт на коврике, происходит отработка нашей негативной кармы, и те проявления негативной кармы, с которыми мы могли бы встретиться в жизни, мы можем проработать на коврике. 
  • Второй: работа с энергией. Во время выполнения асан происходит движение энергии по энергетическим каналам, а также их очищение, что в свою очередь также приводит к освобождению от каких-то негативных наших наклонностей — привязанностей, зависимостей или негативных эмоций. 

Для более мощной работы со своей энергией следует практиковать Пранаямы. Когда тело приобрело определённую гибкость (это отчасти признак того, что энергетические каналы частично очистились), можно приступать к пранаяме. Важно понимать, что практика пранаямы даёт мощный заряд энергии, и если есть какие-то серьёзные зависимости или страсти, то практика пранаямы не рекомендуется, так как большое количество энергии, которое накапливается в процессе практики пранаямы, заставит человека ещё больше сливать эту энергию на ту или иную зависимость. Хотя есть определённые специализированные энергетические практики, направленные специально на борьбу с зависимостями. В этой сфере хорошо применяется кундалини-йога, которая путём мощных энергетических потоков позволяет пробить те или иные засорения в энергетических каналах и тем самым избавить человека даже от тяжёлой зависимости. Однако осваивать их следует под руководством опытного учителя. Также стоит отметить, что для практики пранаямы желательно освоить Падмасану. И это не просто дань какой-то моде, Падмасана имеет вполне практический эффект — она позволяет перекрывать энергетические каналы, чтобы во время пранаямы энергия не направлялась в нижние центры. 

Йога — работа со своим умом 

Следующим шагом Патанджали рекомендует приступать к работе со своим умом. Здесь, собственно, и начинается йога по сути. Всё, что было до этого, — это лишь подготовительные практики и, в общем-то, без дальнейшего перехода к внутренним практикам по контролю над своим умом — они не имеют смысла. Именно здесь и следует развенчать миф о так называемой «йоге для здоровья». Несомненно, йога — очень хороший инструмент по работе со своим телом, и некоторые йогические практики можно использовать для того, чтобы поправить своё здоровье. Но здоровье, как и работа со своим физическим телом, — это лишь инструмент для обретения контроля над своим умом, взращивания в себе альтруизма для служения на благо всех живых существ. Здесь также рушится и миф о, так сказать, «йоге для себя». Если приступая к практике йоги, человек имеет эгоистичные мотивации, то такая йога ни к чему хорошему не приведёт. Тут важно понимать следующее: у каждого есть свои причины, по которым он заинтересовался йогой, и на первых этапах эти мотивации далеки от таких целей, как помощь всем живым существам и сострадание ко всему живому. 

И на первом этапе это нормально. Мало кто приходит к йоге с мотивацией бодхисаттвы — освободить всех живых существ от страданий. Чаще всего, люди начинают заниматься йогой, чтобы решать какие-то свои проблемы: с физическим здоровьем, с психикой, устранить какой-то дискомфорт в своей жизни, открыть для себя что-то новое, получить удовольствие и так далее. Но по мере очищения внутреннего мира и продвижения в практике, у человека начинает меняться мировоззрение. И если этого не происходит, то есть, если йога не делает человека более альтруистичным и сострадательным, то тут следует задуматься, возможно, то, чем человек занимается, — это совсем не йога, а лишь какое то её подобие. Как в мультике про Винни-Пуха: «Это какие-то неправильные пчёлы. И они, наверное, делают неправильный мёд». Так и в случае с йогой — если она в процессе практики не ведёт к позитивной трансформации личности человека, то от такой йоги будет только «неправильный мёд», то есть результат будет не самым позитивным. Это важно понимать. 

Однако вернёмся к вопросу работы со своим умом. Первое, что рекомендует освоить Патанджали, — Пратьяхара — отвлечение органов чувств от внешних объектов. На самом деле, все три ступени: Пратьяхара, Дхарана и Дхьяна — это три разных по качеству и глубине формы медитации, и осваивать их следует последовательно. Без предыдущей невозможна следующая, так как каждая предыдущая ступень является частью ступени следующей. Так, Дхарана — концентрация на объекте — невозможна без Пратьяхары — отвлечения органов чувств от внешних объектов. А Дхьяна — собственно, медитация в полном её понимании, невозможна без Дхараны — концентрации на объекте. Пратьяхару можно и даже нужно практиковать и в повседневной жизни — к примеру, идя по улице, старайтесь абстрагироваться от внешнего шума, или во время поездки в маршрутке старайтесь не слышать играющую музыку. Ничего позитивного в этой музыке, кстати, скорее всего, не будет, но это обстоятельство можно использовать во благо — потренироваться в практике Пратьяхары. Далее следует приступить к освоению Дхараны — концентрации на объекте. Здесь действует принцип «О чём мы думаем — тем мы и становимся». Следует выбрать какой-либо возвышенный объект, качества которого мы бы хотели приобрести. 

Это может быть Будда или Шива, или можно концентрироваться на повторении в уме какой-нибудь мантры. Сознание в процессе такой концентрации будет возвышаться. Кстати, эту практику также можно практиковать в повседневной жизни, чтобы разум не огрублялся во время контакта с какими-то неблагоприятными условиями окружающей среды, следует постоянно концентрироваться на чём-то возвышенном. Это и есть главный плюс практик по работе с умом, что по мере освоения, их можно практиковать в любом месте и в любое время, а в идеале — вообще постоянно. По мере практики, Дхарана, постепенно перетекает в состояния Дхьяны — высшей формы медитации. В Дхьяне полностью реализуется принцип «О чм мы думаем — тем мы и становимся». Таким образом, концентрируясь на Будде, мы становимся Буддой. Медитация достигает своего совершенства, и далее достигается последняя ступень йоги по Патанджали — Самадхи — соединение индивидуального сознания с космическим. На этом заканчивается путь йоги, описанный мудрецом Патанджали, но, на самом деле, здесь вся йога только начинается. Йога по сути. 

Йога по сути: в чём суть? 

Итак, практик достиг состояния Самадхи — полной духовной реализации, что же дальше? Для чего пройден путь и зачем приложено столько усилий? Здесь и возникает вопрос: какая была мотивация? Если мотивация была эгоистичной, то путь на этом завершается, и все усилия, в общем-то, были потрачены зря. А чаще всего, человек с эгоистичной мотивацией даже не доходит до этого уровня. Потому что страстей и уловок в этом мире очень много, и если человек занимается йогой «для себя», то ему будет гораздо проще свернуть с пути, разменявшись на какие-то «плюшки», которые подсунет ему жизнь. Если же человек стремится к духовному совершенству и состоянию Самадхи для того, чтобы более эффективно помогать другим, то он не только обретёт это состояние (в этом, кстати, ему будут ещё и содействовать высшие силы, потому что они заинтересованы в таком человеке), но и продолжит свой путь служения после того, как достиг реализации. В этом, на самом деле, и заключена суть йоги: изменить себя, чтобы изменить мир вокруг. Человек, чьё сознание стало тождественным космическому, имеет больший диапазон возможностей, а значит, обладает большим набором инструментов для помощи живым существам. Обладая абсолютным состраданием и полным всеведением относительно природы вещей, он может действовать максимально эффективно, пробуждая живых существ от сна неведения и распространяя драгоценную Дхарму наиболее эффективным и доступным для понимания живых существ способом. В этом и заключается главный секрет успеха в йоге — правильная мотивация. И если мотивация альтруистичная, то всё остальное из этого следует. 

Как создать правильную мотивацию? 

Итак, главное в йоге — правильная мотивация для движения на духовном пути. Что такое мотивация, какая мотивация является «правильной», и как её создать? Гениальный писатель Пауло Коэльо всего лишь в одной цитате изложил всю суть йоги: «Алхимики затворялись в своих лабораториях и пытались развиваться наподобие золота — так был открыт Философский Камень. Ибо они поняли, что если развивается что-то одно, то изменяется и всё, что находится вокруг». Эта простая истина позволяет создать такую высокую мотивацию для движения по пути духовного развития, что никакие трудности и, тем более, никакие соблазны не позволят человеку свернуть с пути. Ведь если он отступит сейчас — он предаст не только себя, он предаст всех тех, кому мог бы помочь в перспективе своего развития. И ответственность перед другими — это гораздо больше, чем ответственность перед самим собой. Когда мы меняем себя — меняется и мир вокруг. Потому что всё едино и всё взаимосвязано. И если вы хотите кому-либо помочь, просто начните меняться в лучшую сторону, и человек, который находится рядом с вами, просто не сможет остаться прежним, ибо это противоречит элементарной природе вещей. Энергии, которые слишком отличаются друг от друга по качеству, просто не могут сосуществовать рядом друг с другом. А это значит, что люди, которые находятся вокруг вас, вынуждены будут либо попытаться помешать вашей эволюции, либо тоже начать эволюционировать. 

И если вы сможете преодолеть первоначальное сопротивление негативных энергий, которые окружают вас, эти энергии начнут трансформироваться в более тонкие. Это закон природы, закон жизни. Ничто не может существовать в статичном состоянии — постоянно, непрерывно происходит либо деградация, либо эволюция. И в данном случае, только от вас зависит, будут вокруг вас происходить процессы деградации или процессы эволюции. Разве это не самая сильная и достойная мотивация для того, чтобы всё своё время, каждую минуту своей жизни посвящать самосовершенствованию? Каждый практик подобен средневековому алхимику, который силой воли и усилием своей практики трансформирует пространство вокруг себя. Поэтому эгоистичной йога не может быть по определению. Простое завязывание на коврике в узел без понимания того, зачем это нужно, — это не йога, это просто гимнастика. Полезно для тела, радостно для души, но не более того. И такая йога, как показывает опыт, заканчивается очень быстро. Потому что возможность практиковать йогу — это трата благой кармы, запас которой не бесконечен. И если мы, подобно раковой клетке, бесполезны для Вселенной, она просто лишит нас возможности развиваться. Потому что зачем ей давать человеку знания и возможность развиваться, если он — дерево, которое вытягивая из земли воду и соки, не принося плодов. Этот мир справедлив и идеален. И если дерево не приносит плодов, найдется рано или поздно топор, который это дерево срубит. А если дерево щедро одаривает всех живущих плодами каждое лето — такое дерево будет расти с каждым годом всё выше, а плодоносить — всё больше. В этом и заключается йога по сути — в движении от несовершенства к совершенству ради того, чтобы на движение в аналогичном направлении направить и окружающий мир. И вдохновлённые таким примером — за таким практиком последуют тысячи.

Автор статьи Слава Ветер

Присоединяйтесь к занятиям йогой онлайн с клубом OUM.RU:
https://asanaonline.ru/